Y es que Navratri, el festival favorito de la mayoría de los gujaratíes, se conoce a veces como «el Tomorrowland de Gujarat», a pesar de no estar dirigido en particular a los jóvenes, sino a toda la sociedad. Para entender esto, necesitamos un poco de contexto.

Gujarat es uno de los estados más conservadores de la India. De allí proviene Narendra Modi, el actual presidente. Es un estado en el que está prohibido beber alcohol (a no ser que seas extranjero o indio de otro estado, en cuyo caso necesitas comprar un permiso y listo). Por lo tanto, no hay bares, ni discotecas, ni fiestas para jóvenes. Hay puestos de té en la calle, pero, especialmente para las mujeres, no está muy bien visto pasarse por allí.

Ahora, imaginad vuestra vida de juventud en esta situación. Vuestras familias no os dejan salir demasiado porque da mala imagen, y vete tú a saber lo que te puede pasar/lo que vas a hacer. Y, entonces, nueve días al año, de repente, te dejan salir TODAS LAS NOCHES. Como comprenderéis, muches aprovechan al máximo esta oportunidad.

Parece ser que se consume más alcohol (sí, estraperlo «esiten») y las ventas de condones se disparan. Hay quien dice que suben casi un 50 % en Ahmedabad, la ciudad más grande de Gujarat, pero otras fuentes creen que solo es entre un 10 % y un 20 %. Tampoco me parece una cifra desdeñable, la verdad.

¿Y este año? Este año la pandemia se ha llevado por delante estas nueve noches de baile y, con ellas, la oportunidad de empotramiento anual de muchos jóvenes gujaratíes. Pidámosle a Durga por ellos.

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Un rangoli con una diya en medio.

Durante el «festival de la luz» hay montones de rituales. Tres de los más comunes son el de hacer rangolis, el de poner velas o diyas (lámparas de aceite) por toda la casa, o el de tirar petardos, del que os hablé el año pasado (y no para bien, precisamente).

En algunas zonas del país, además, Diwali marca el fin del año. De ahí que haya una cuarta tradición también muy extendida en toda la India: la limpieza. Los hindúes se dedican a limpiar sus casas, sus coches, sus oficinas y sus vidas bien a fondo. ¿Qué mejor momento para dejar atrás todo lo malo del año anterior y comenzar con buen pie?

Yo también voy a hacer una limpieza de Diwali. Voy a sacar la ropa de invierno, que ya está aquí, acechando; voy a deshacerme de todo lo que me sobra; voy a guardar en un cajón todo lo malo que me ha pasado en el 2019 y dejar lo bueno bien a la vista; voy a decirle un adiós definitivo a aquellas personas que ya no están en mi vida y darle la bienvenida a las nuevas. Voy a empezar de nuevo.

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Por si no os lo había dicho, Navratri es mi festival favorito. ¿A quién no le gustaría pasarse nueve noches bailando? La música, los colores, la energía… Tanto me gusta que me puse a buscar celebraciones de Navratri por mi zona, aquí en España. No, no he encontrado ninguna. ¿Dónde están los gujaratís cuando los necesitas?

Aunque Navratri se celebra en prácticamente todo el país, las mejores noches de garba y dandiya son las de Ahmedabad, donde tuve la suerte de celebrar este festival un par de años. Allí casi todo el mundo sale a bailar, ya sea asistiendo a eventos organizados, ya sea en el patio de su propia comunidad de vecinos. De hecho, uno de los lugares más tradicionales para disfrutar Navratri son los pols, conjuntos de viviendas del casco antiguo de Ahmedabad cuyos vecinos compartían religión, casta o profesión.

Otro de los motivos por los que me gusta tanto Navratri es por la historia de Durga, que ya os conté el año pasado, y que muestra la fuerza de la mujer. Para mí, Navratri es el festival más feminista.

Como os decía, hay dos tipos de baile en Navratri: garba y dandiya. La dandiya consiste en bailar a la vez que chocamos unos palos con el resto de bailarines. Es divertido y en principio no muy complicado (al menos la versión simplificada, claro). Se baila o en parejas, o en filas, unos frente a otros, y se va cambiando de compañero, o en círculos, con uno mirando hacia dentro y otro hacia fuera. En este vídeo podéis ver ¡casi veinte minutos! de gente bailando. No, yo no entiendo lo que dicen, hablan telugu, pero no importa mucho, ¿no? Podéis fijaros en la pareja del minuto cinco, que se ve que tiene práctica. También hay una pareja de gores (blancos) en el minuto 3.45 intentando sobrevivir. Me siento muy identificada con ellos.

Garba, por otro lado, se baila también dando vueltas, pero ya sin palos. Como una imagen vale más que mil palabras, y para terminar, os dejo con una de mis canciones favoritas de Bollywood: «Nagada Sang Dhol» (seguid el enlace para escucharla), de Ram Leela. Espero que disfrutéis de la fantástica bailarina Deepika Padukone.

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Lo primero, todos sabéis quién es Mahatma Gandhi, ¿no? El señor de la foto de arriba que luchó por la independencia de la India frente a los británicos. Se le suele considerar un ejemplo de lucha pacífica y en India se le llama a veces el indio más famoso del mundo. Sí, es probable que lo sea.

Gandhi no se llamaba Mahatma, sino Mohandas. «Mahatma» es un título, y significa gran (maha) alma (atma). Esto casi seguro que ya lo sabíais, pero hay algo más que también es importante: al pronunciar su apellido, en hindi debemos pronunciar también la hache detrás de la de. Se hace haciendo una pequeña espiración tras la de. Podéis escuchar varias opciones en este enlace, pero la que me parece más clara es la tercera. ¿Que por qué es tan importante? Pues porque en hindi, gandi, sin la hache, significa «sucia».

No sé dónde leí (quizás en el museo que hay en su ashram de Ahmedabad, en Gujarat) que él mismo había pedido que su cumpleaños no se convirtiera en una fiesta nacional, ya que ni él solía celebrarlo en vida. Si esto es cierto, se lo han pasado por el forro, ya que Gandhi Jayanti (el cumpleaños de Gandhi) es uno de los festivos más importantes del país. Es, de hecho, hasta un día seco.

Aunque hay voces que dicen que no es oro todo lo que reluce con respecto a este carismático líder, sigue siendo una de las figuras más importantes tanto dentro como fuera del país. Por eso, seguro que este año, en el que se cumplen 150 de su nacimiento, las celebraciones no van a quedarse cortas.

Pues nada, si os apetece, mañana podéis celebrar su cumpleaños, pero recordad que Gandhi estaba en contra del alcohol, así que ¡que no sea brindando! ¡Y feliz semana!

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Bueno, en realidad, voy a contaros la historia que me contaron a mí, porque buscando en internet he visto que hay diferentes versiones de cómo vino a la vida este dios. Es lo que pasa con la tradición oral, incluso aunque haya textos escritos (los Puranas).

Ganesha es hijo de Shiva y Parvati. ¿Cómo que Parvati? Si yo os había hablado de Sati. Pues sí, Parvati es la segunda mujer de Shiva, que en realidad es una reencarnación de Sati. Bueno, cronológicamente esto se sitúa después del baile de la destrucción y todo eso.

El caso es que Shiva y Parvati vivían juntos, y estaban enamorados y todas esas cosas de las parejas. Y, claro, Parvati se quedó embarazada. Pero resulta que Shiva se tuvo que ir. No sé a qué. ¿A luchar en una guerra? ¿A meditar en el Himalaya? Más le había valido quedarse con Parvati. El caso es que mientras Shiva estaba ausente, Ganesha nació y creció.

Cuando Shiva volvió, vio a Ganesha a las puertas de su hogar con Parvati y, temiendo que fuera un peligro, ahí, en el momento, lo decapitó. Os podéis imaginar el disgusto de Parvati. Shiva todo compungido también por haber matado a su hijo, cuando ella le explicó quién era.

Shiva es un dios, pero por lo visto no es todopoderoso, porque no podía devolverlo a la vida, así sin más, pero algo tenía que hacer para consolar a Parvati. Lo que hizo fue sustituir su cabeza por la de una cría de elefante que estaba sola. Y así es como llegó al hinduismo uno de sus dioses más importantes, el cual incluso escribió el Mahabharata, aunque parece que se lo dictó un sabio.

En fin, esta es una de las historias de Ganesha, pero si tenéis curiosidad, podéis buscar en internet y encontraréis otras versiones. Que este dios de las letras os acompañe durante Ganesh Chaturthi.

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Ya os contaré por qué Ganesha tiene cabeza de elefante. En la India, todo tiene su aquel. Hoy, sin embargo, voy a centrarme en cómo se celebra este festival. Aunque quizás, si ya habéis leído Lo que la India me enseñó, ya sabéis bastante sobre él.

En este festival, las familias compran estatuas de Ganesha de todos los tamaños, pequeñas como una figurita decorativa o grandes como una estatua que hay que mover con grúa. Durante los diez días del festival, las familias realizaran puyas o rituales en casa. El décimo día, que este año cae en 12 de septiembre (ya que todos estos festivales siguen el calendario lunar), sumergirán estás esculturas de arcilla del dios Ganesha en agua; en un lago, un río…

Como si la India no tuviera suficientes problemas de contaminación, esto, por supuesto, no ayuda nada. Antiguamente se trataba de simples figuras de barro que se desharían sin más, pero ahora están pintadas, llevan purpurina… Vamos, que entre eso y que hablamos de miles de personas tirando Ganeshas al agua, algunos varias veces durante el festival, la contaminación que se genera no es moco de pavo.

Si vais a la India en estas fechas, o si os acercáis a algún barrio de vuestra ciudad donde vivan hindúes, no sería raro que escucharais esto:

—¡Ganpati bappa!

—¡Morya!

A ver, no os agobiéis, que yo os lo explico. Ganpati es otro nombre del dios Ganesha, y bappa significa algo así como padre. Así, quien grita esto está alabando al «Padre Ganesha». La respuesta a esto, por parte de todas las personas que lo escuchen, es un «¡Morya!». Yo siempre imaginé que era algo así como «alabado», pero resulta que es el nombre de un seguidor de Ganesha del siglo XII que quería que su nombre estuviera siempre ligado al de Ganesh. Y vaya si lo consiguió.

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Es verdad que, para nuestros oídos occidentales, el Día de la Independencia suena al cuatro de julio y a los estadounidenses. Ya, bueno, no fueron los únicos que se independizaron de los británicos: los indios también, aunque unos «añitos» (171 de nada) más tarde.

El Día de la Independencia es, junto con el Día de la República, la fiesta nacional en la que más veremos la bandera india en el país. Orgullo patrio en cada esquina, de verdad. La gente lleva chapas, pulseras, gorras… e incluso se viste con los colores del país. Y es que en esta fecha, hace 72 años (por lo que este es el 73º Día de la Independencia, ya que se incluye el de 1947), en el Fuerte Rojo de Nueva Delhi, Jawaharlal Nehru, el primer Primer Ministro indio, presentó la bandera a su pueblo.

La Tirangaa o Tricolor tiene, como bien dice su nombre, tres colores. El azafrán (no digáis naranja a un indio nunca, que se pueden ofender) representa fuerza y valentía; el blanco, en el centro, es paz y pureza; y el verde de la franja inferior significa fertilidad y crecimiento. La rueda del dharma, en el centro, simboliza la verdad y la virtud que debe guiar al pueblo indio; el movimiento es vida, mientras que estancarse significa la muerte. No olvidéis que, en el momento, hablar de cambio era muy importante, ya que estaban declarándose independientes de los británicos.

El 15 de agosto es festivo en todo el país y hay multitud de celebraciones: eventos, marchas, un discurso del Primer Ministro… Pero, aunque a muchos les pese, no se puede beber, ya que es un «día seco» en prácticamente todo el país.

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Raksha bandhan, que significa «lazo de protección», es el festival de los hermanos. En él, las chicas les regalan a sus hermanos una pulserita o rakhi que estos se ponen. Esto simboliza la protección que le ofrecen. Es común, además, que se intercambien regalos.

En la India, la palabra «hermano» no se refiere, a menudo, únicamente a hijos de unos mismos padres. Es común que hablen de sus hermanos para referirse a primos cercanos con los que mantienen una relación estrecha. Así, Raksha bandhan se suele celebrar en familia y los rakhis se intercambian con varios primos.

«Hermano», bhai o bhaiya en hindi, es una palabra que se utiliza también para dirigirnos a amigos o desconocidos que tienen una edad cercana a la nuestra (para más mayores, usaríamos uncle o auntie). Bueno, pues para un chico, que una chica que le guste le llame bhai es algo bastante malo; quiere decir que te considera su hermano y no va a haber nada más entre vosotros. Y, claro, si una chica te regala un rakhi en Raksha bandhan, pues lo mismo: lo tienes difícil.

Como os decía, pasado mañana es Raksha bandhan. Aunque aquí no tengamos esa tradición hindú, quizás es un buen día para decirles a vuestros hermanos, de sangre o de alma, que estáis aquí para protegerlos.

Foto de Shantanu Kashyap de Pixabay

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Seguro que habéis escuchado la palabra «gurú» y tendréis una idea preconcebida sobre estos «sabios», que a veces se muestran como líderes espirituales y otras, como charlatanes y engañabobos. Bueno, un gurú es simple y llanamente un maestro. «Gu» significa oscuridad, y «ru», disipador. Así, un gurú es aquel que nos libra de la oscuridad y nos trae la luz. No me digáis que no es bonito.

En esta luna llena, la de Ashada, se conmemora el día en el que Shiva, dios del hinduismo y primer yogui o Adiyogi, se convirtió en gurú él mismo al transmitir los conocimientos del yoga a los siete sabios, o Saptarishis. Por otro lado, en el budismo se celebra que en esta fecha Buda dio su primer sermón después de alcanzar la iluminación debajo del árbol de Bodhi.

Gurú purnima es la fecha perfecta para dar las gracias a nuestros maestros y rendirles homenaje. A los maestros del yoga que transmitieron esta sabiduría de unos a otros para que pudiera llegar a nuestros días. Pero también a todos los maestros de nuestra vida, es decir, a todas las personas que nos han enseñado algo. A nuestros gurús.

Foto de la luna: Imagen de Robert Karkowski en Pixabay

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En este festival se venera a Jagannath, uno de los avatares del dios Vishnu, así como a su hermano Balabhadra y a su hermana Subhadra. Estos tres dioses se sacan del templo en tres carrozas con forma de templos individuales. La procesión es todo un espectáculo; suele haber incluso elefantes.

Rath Yatra se celebra principalmente en el este del país, en los estados de Odisha, Bengala Occidental o Jharkhand, pero la procesión más importante es la que se produce en la ciudad de Puri (Odisha). En el resto del país no es un festival muy importante, aunque hay alguna excepción.

De hecho, la tercera procesión más grande de Rath Yatra tiene lugar en Ahmedabad, en el oeste de la India (en el estado de Gujarat). Allí se celebra a lo grande, ya que hay un templo dedicado al dios Jagannath. La procesión recorre unos catorce kilómetros y los medios siempre cubren la noticia.

Aunque lo principal sean las carrozas con los tres dioses y los elefantes, se puede encontrar de todo. Para que os hagáis una idea, es como cuando en la cabalgata de Reyes salen hadas, o un barco pirata, o cosas así. De hecho, yo un año vi a un Papá Noel. En serio, tengo pruebas.

Desde Holi (en marzo) hasta Rath Yatra, no hay grandes festivales en la India, así que este marca el comienzo de la temporada. Después vendrán el cumpleaños de Ganesha, Navratri o Diwali, entre otros.

Y eso es todo lo que os cuento hoy. Que Jagannath os bendiga.

P. D.: En la foto de arriba veis el templo de Jagannath de Ahmedabad, un montón de gente siguiendo la procesión y hasta una de las carrozas con uno de los tres dioses que se veneran.

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