Aunque siempre nos quejemos de nuestros políticos, en todos los sitios cuecen habas. Hemos visto a los de aquí hacer y decir tonterías, pero creo que, en una competición, el hombre que os traigo hoy se merecería un puesto de honor.

Un político de Madurai, en Tamil Nadu (el estado más al sur), tuvo una fantástica idea. En lugar de consultarla con científicos y expertos, ni corto ni perezoso llamó a la prensa para que se reuniera con él en la presa Vaigai, a 70 km de la ciudad. Esto en la India equivale a unas dos horas de trayecto.

El problema para el que había encontrado una solución era la sequía. Tamil Nadu es un estado con un clima muy cálido y seco, por lo que este es un problema común en la región. De hecho, son habituales las disputas entre este estado y el de Karnataka por las aguas del río Kaveri, cuyo cauce comparten.

Estábamos en pleno abril, el mes más caluroso, y este hombre, Sellur K. Raju, quería evitar que se evaporara el agua recogida en la presa del río Vaigai. Una vez tenía al público expectante, les explicó el plan: iba a cubrir la superficie con poliestireno. Acto seguido, cogió unas de las láminas que llevaba con él y empezó a colocarlas sobre el agua. La idea era pegarlas unas a otras. Por lo que sea, al viento no le gustó la idea. El «Thermocol» empezó a flotar de un lado al otro, acumulándose en las orillas unas veces y flotando hacia el interior otras, y a romperse en pedazos. Incluso tuvieron que enviar a un par de personas con una barquita para recuperar algunas piezas.

Podéis ver unas bonitas fotos aquí. Por un lado tenemos al señor Raju colocando las planchas sobre el agua. Por otro, a los encargados de recuperarlas.

Fue un error de cálculo, claro. Ni contaba con la cantidad de superficie que tenía que cubrir, ni con la física básica de la naturaleza, la verdad. Pero no creáis que reconoció su error. Al día siguiente dijo que lo que necesitaban era poliestireno más grueso y mucha más cantidad. El precio había sido únicamente de 8000 rupias, menos de 100 euros para el 5 % de la superficie, aunque el coste final que manejaban no era de 2000 euros, sino de unos diez lakhs (aproximadamente 12 000 euros) para cubrir el 100 %. Un plan sin fisuras, sin duda.

Por supuesto, este genio en las sombras dice que esto no es contaminante, aunque no es lo que opina la comunidad científica. El poliestireno puede romperse en pequeños trozos muy fácilmente, y acabar en los estómagos de los peces que vivan allí.

Para no cebarme mucho, comparto un vídeo de un plan «similar» pero llevado a cabo con ciencia en Los Ángeles (Estados Unidos). Aunque seguramente ellos no llamaron a los medios hasta que comprobaron que funcionaba.

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El 108 en astrología es un número importante, ya que hay 12 signos y 9 planetas, y hay 12 constelaciones y 9 segmentos de arco (9 x 12 = 108). Pero este número sagrado aparece aún más cerquita de la tierra:

• El diámetro del sol es 108 veces el diámetro de la tierra.
• La distancia entre el sol y la tierra es 108 veces el diámetro del sol.
• La distancia entre la tierra y la luna es 108 veces el diámetro de la luna.

Este número se utiliza en el budismo, por ejemplo, en los collares de cuentas, llamados malas, que serían como un rosario. La cuenta más grande nos indica el principio y el final. También en yoga a veces se repite un mantra 27 (una cuarta parte), 56 (la mitad) o 108 veces. O se hacen todas esas rondas de saludos al sol. ¿Que por qué?

Sadhguru, uno de los yoguis más famosos y con más seguidores del momento, en este vídeo nos cuenta que en nuestro cuerpo tenemos 114 chakras. Estos son vórtices en los que se concentra la energía que fluye por nosotros. Dos de ellos están de hecho fuera del cuerpo, y sobre cuatro de los demás no podemos influir, así que aún podemos trabajar con los 108 chakras restantes. Si habéis oído hablar de que tenemos 7 u 8 chakras (el octavo sería el aura), eso es porque hablamos de los principales, los más grandes, pero no son los únicos.

Este número sagrado, de hecho, se ha utilizado además como número de emergencia para ambulancias en la India y sigue activo a día de hoy. Sin embargo, hace menos de un año se adoptó el número 112 para todas las emergencias, en un esfuerzo global porque este número se utilice en todo el mundo.

En fin, espero que empezar el año con la entrada 108 y hablando de este número sagrado nos sea auspicioso.  ¡Feliz 2020!

Autor de la fotografía del mala: शिव साहिल

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Todos hemos oído hablar de estatuas de vírgenes o jesucristos llorando lágrimas normales o incluso de sangre, ¿verdad? Están quienes creen con fe ciega en estos milagros y los que buscan una explicación lógica (como lo que les ocurre a las chicas de Derry Girls, por ejemplo). Bueno, pues los dioses indios también tienen sus milagritos, y hoy os vengo a hablar del Ganesha que bebía leche.

En la India es muy común ofrecer frutos u otros alimentos a las deidades. En 1995, un devoto del dios Ganesha acercó leche a la estatua de un templo de Nueva Delhi. Y la leche desapareció. Ganesha había aceptado su ofrenda ¡bebiéndosela! La noticia corrió como la pólvora por toda la India. Se formaron colas en el primer templo en el que ocurrió el milagro, pero pronto eso no fue necesario. La gente empezó a acercar cucharitas con leche a otras estatuas de Ganesha, no solo en templos de la India, sino en otros países y en los propios hogares. ¡Y también la bebían!

Durante días no se hablaba de otra cosa en el país. Todos estaban sorprendidos y agradecidos a Ganesha por hacerles partícipes de esta ocasión única y por mostrarles que no estaban solos con este «simple» gesto. Poco a poco las cosas volvieron a la normalidad, cuando las estatuas de esta deidad dejaron de tomar leche. Algunos dicen que todas pararon, misteriosamente, a la misma hora.

Sí, había una explicación científica: el material de las estatuas, poroso, absorbía la leche, o cualquier otro líquido, debido a la capilaridad. Por otro lado, parece que el pensamiento de grupo ayudo a que se creara este estado de asombro colectivo. Sea como fuere, todos los que lo vivieron lo recuerdan con cariño. Un poco como cuando quienes lo vieron recuerdan a Uri Geller doblando cucharillas en las casas a través de la televisión.

Si os apetece, aquí podéis ver un vídeo en el que se ve cómo desaparece la leche que Ganesha se toma, por lo visto, por los colmillos. Y también se ven gotas alrededor de la trompa; ¡será que lo estaban empachando!

Foto de srinivas bandari de Pexels

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Las rocas en la superficie

Por un lado tenemos las piedras flotantes de Rameswaram (en este vídeo, por ejemplo). Allí pude verlas, en un templo, y hasta empujarlas al fondo y observar cómo volvían a la superficie. Un hombre de allí me contó que eran las piedras que el dios Hánuman, un mono del estilo de los del planeta de los simios, pero que además puede volar, había utilizado para crear un puente entre Rameswaram y Sri Lanka. El dios Ram lo necesitaba para cruzar y así salvar a su mujer, Sita, que estaba secuestrada por el demonio Ravana.

Bueno, la ciencia es algo menos espiritual que esta historia. Se trata, en realidad, de rocas volcánicas o pumitas, las cuales tienen muy poca densidad y flotan. Bueno, yo no le dije nada a aquel hombre; tampoco es cuestión de ir haciendo enemigos, pero es verdad que esas piedras molan un montón.

El fuego en el agua

El otro «milagro» del que os quiero hablar es el del lago que arde. ¿Pero cómo va a arder un lago, si es agua? Bueno, os presento al lago de Bellandur, en la ciudad de Bangalore (Bengaluru en la lengua local). El estado de Karnataka, donde se encuentra, tiene fama en la India de ser uno de los más corruptos del país. Y esto es importante para nuestra historia.

Si pasáis cerca del barrio conocido también como Bellandur, vais a percibir un olor especial. Nauseabundo. De verdad, da asquito. Y este proviene del lago. El lago está rodeado de plantaciones que se riegan con esa agua y de viviendas cuyas familias tienen que vivir día sí día también con esos olores y con el peligro de contraer enfermedades vinculadas al agua.

En enero de 2018 la noticia saltó a los periódicos: el lago de Bellandur estaba ardiendo. Y no, no tiene nada de místico. Es que el lago está tan tan tan contaminado que arde. Las fábricas realizan sus vertidos allí, pagando un pequeño soborno a los policías o políticos de la zona, o las irrisorias multas que se les imponen. Y les sale más barato que tratar sus residuos. Por eso este lago siempre está cubierto de espuma, y cuando sopla el viento y vas por allí en moto es como conducir entre la nieve. ¿No es encantador?

Pensaréis que, cuando la situación llega a tal punto, se pondrán manos a la obra para solucionarlo, ¿no? Pues resulta que este lago ya había ardido en el 2015 y en el 2017. Así que no. Aquí podéis ver la noticia, en inglés.

El auténtico milagro en la India será cuando se tomen un poco más en serio los problemas medioambientales. Aunque este no es el caso, es curioso que a veces los festivales tienen demasiado que ver con la contaminación; si recordáis, ya os hablé de Ganesh Chaturthi y las esculturas que van al río y de los petardos en Diwali.

Perdón por la entrada sarcástica de hoy; pero no voy a contaros solo cosas bonitas de la India, ¿no? Una de cal y otra de arena o, en este caso, una de piedra y otra de fuego.

Foto: el lago de Bellandur cubierto de espuma. La foto es de este artículo.

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Bueno, en realidad, voy a contaros la historia que me contaron a mí, porque buscando en internet he visto que hay diferentes versiones de cómo vino a la vida este dios. Es lo que pasa con la tradición oral, incluso aunque haya textos escritos (los Puranas).

Ganesha es hijo de Shiva y Parvati. ¿Cómo que Parvati? Si yo os había hablado de Sati. Pues sí, Parvati es la segunda mujer de Shiva, que en realidad es una reencarnación de Sati. Bueno, cronológicamente esto se sitúa después del baile de la destrucción y todo eso.

El caso es que Shiva y Parvati vivían juntos, y estaban enamorados y todas esas cosas de las parejas. Y, claro, Parvati se quedó embarazada. Pero resulta que Shiva se tuvo que ir. No sé a qué. ¿A luchar en una guerra? ¿A meditar en el Himalaya? Más le había valido quedarse con Parvati. El caso es que mientras Shiva estaba ausente, Ganesha nació y creció.

Cuando Shiva volvió, vio a Ganesha a las puertas de su hogar con Parvati y, temiendo que fuera un peligro, ahí, en el momento, lo decapitó. Os podéis imaginar el disgusto de Parvati. Shiva todo compungido también por haber matado a su hijo, cuando ella le explicó quién era.

Shiva es un dios, pero por lo visto no es todopoderoso, porque no podía devolverlo a la vida, así sin más, pero algo tenía que hacer para consolar a Parvati. Lo que hizo fue sustituir su cabeza por la de una cría de elefante que estaba sola. Y así es como llegó al hinduismo uno de sus dioses más importantes, el cual incluso escribió el Mahabharata, aunque parece que se lo dictó un sabio.

En fin, esta es una de las historias de Ganesha, pero si tenéis curiosidad, podéis buscar en internet y encontraréis otras versiones. Que este dios de las letras os acompañe durante Ganesh Chaturthi.

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Prasuti y Daksha querían tener una hija. Esta pareja real se hizo devota de la diosa Adi Parashakti, la gran madre divina. Adi Parashakti escuchó sus plegarias y les preguntó qué querían. Prasuti y Daksha le pidieron que se reencarnara como hija suya. Así nació Sati.

Sati se hizo devota de Shiva, con el que quería llegar a casarse por consejo del dios Brahma, y renunció a las riquezas reales y a la vida palaciega de sus progenitores. Shiva escuchó sus rezos y accedió a casarse con ella.

A pesar de que Daksha no aprobaba esta unión, Shiva y Sati se casaron y se mudaron al monte Kailash. Daksha, que era un rey arrogante, celebró una fiesta a la que invitó a todos los dioses y diosas, excepto a Shiva, su yerno, y a Sati, su propia hija. Sati insistió a Shiva para que fueran y se enfrentaran a su padre, pero él no quiso. Ella fue por su cuenta.

Al llegar, Daksha le dijo que no era bienvenida y le gritó. Cuando accedió a reencarnarse como hija suya, Adi Parashakti les había dicho que no aceptaría que la trataran mal, por lo que los gritos de Daksha, que no cesaban a pesar de sus esfuerzos por hablar con él, la cabrearon. Sati tomo la forma de Adi Parashakti e invocó a los poderes de la naturaleza. Mostró su devoción a su madre y a Shiva, maldijo a su padre, pidió volver a nacer de un padre al que pudiera respetar, y se inmoló en su propio fuego, quemando su cuerpo mortal.

Shiva escuchó las noticias y entró en cólera. Mató a Daksha y a miles de inocentes e inició su danza de la destrucción, conocida como Tandava. Después de una noche de horror, Shiva devolvió a la vida a los que había asesinado, incluido Daksha, aunque este, que había sido decapitado, ahora tenía por cabeza la de una cabra. Shiva cogió el cuerpo calcinado de su mujer y se paseó por el universo. Trozos de Sati cayeron en la tierra, convirtiendo esos territorios en 51 lugares sagrados, conocidos actualmente como Shakti Peethas, y que están en India, Sri Lanka, Bangladés, Nepal, Tíbet, Bután y Pakistán.

Pero no os preocupéis por Shiva. Sati volverá a nacer en otro cuerpo y estos amantes cósmicos se reencontrarán. Esa será la historia de Parvati y Shiva.

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Shiva es «el destructor», el destructor de la maldad y el transformador, aunque cuando su primera mujer, Sati, murió, tomó la forma de Nataraja y casi devasta el mundo con su danza, Tandava. Al dios Shiva se le reconoce por varios atributos: suele estar sentado en una posición meditativa, en ocasiones con la palma de la mano derecha hacia el frente; lleva una luna creciente sobre la cabeza; una serpiente rodea su cuello; todo su cuerpo, o al menos su garganta, son de color azul; lleva un tridente como arma y, en ocasiones, se le representa fumando marihuana.

¿Por qué necesita un dios fumar marihuana? Los dioses y los demonios unieron sus fuerzas para sacar riquezas del océano cósmico. Por desgracia, esto descubrió también un poderoso veneno que mataba todo lo que tocaba. Shiva bebió este veneno, que se esparcía por su cuerpo, pero quedó mayormente alojado en su garganta. Este es el origen del color azul de esta deidad.

Sin embargo, aunque el veneno no le mató, este subió la temperatura de su cuerpo. Fue al monte Kailash, donde hacía frío, pero no era suficiente. Otros dioses intentaron ayudar, pero nada era suficiente. Y el destructor era un peligro si no se lograba bajar su temperatura. Por eso Shiva empezó a fumar marihuana. Y muchos de sus devotos consumen esta hierba en su honor.

No os equivoquéis. El consumo de cannabis está prohibido en la India a día de hoy. Desde el año 1985, en el que el gobierno sucumbió a la presión de Estados Unidos para que los hippies dejaran de fumar porros en India. Se sigue consumiendo marihuana en este país, como en el resto del mundo, aunque no sea legal. Y, en su caso, es incluso una tradición.

Si el lunes os pillan con un porrito, siempre podéis decir que sois hindúes celebrando Maha Shivratri. No creo que cuele, pero por intentarlo, que no quede.

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En un principio, los pasajeros tenían que bajarse en las estaciones si tenían que ir al baño, ya que no había en el tren. Pero esto cambió después de una carta que recibió, en 1909, una Oficina del Ferrocarril de Bengala Occidental. Y esto es lo que decía:

Estimado señor:

Yo soy llegar en tren de pasajeros a la estación de Ahmedpur y mi tripa es demasiado hinchazón con yaca. Por eso voy a excusado. Justo haciendo de cuerpo que el guardia toca el silbato para que el tren sale y yo estoy corriendo con jarra en una mano y dhoti en otra cuando me caigo y muestro todas mis vergüenzas a hombre y mujeres femeniles en andén. Yo soy dejado en la estación de Ahmedpur.

Esto es mucho malo, si pasajero va a hacer excremento que el maldito guardia no espere el tren minutos por él. Por consiguiente le ruego haga una gran multa a ese guardia por el bien del público. De otro modo, voy a hacer gran informe a los periódicos.

Su seguro servidor,

OKHIL CH. SEN.

La jarra que lleva el remite de esta cómica misiva en la mano es la que se usa en los baños para limpiarse el trasero con agua. Ya os hablaré con detalle de los baños en la India… Por otro lado, un dhoti es una tela que se enrolla a modo de pantalón. Un ejemplo claro son los que vestía Gandhi.

En cuanto a la redacción, es evidente que el inglés no era la lengua materna del pobre señor Okhil, que hizo un esfuerzo sobrehumano para explicar su desgracia a la Oficina del Ferrocarril. Aquí debajo tenéis una copia de esta carta, que está en el Museo del Ferrocarril de la India, en Nueva Delhi. Viendo el lado positivo, su desgracia trajo los baños al tren, y la inmortalidad al damnificado.

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El origen de este festival está en una leyenda: Savitri amaba a su marido, Satyavan, con total devoción. Cuando acordaron casarse, ya se había predicho que él moriría en un año. Tres días antes de esa fecha, ella empezó un ayuno estricto. Cuando el dios Yama vino para llevarse el alma de Satyavan, ella le persiguió y le mostró su sabiduría y su devoción. Yama, impresionado, le dijo que podía pedir cualquier deseo, excepto que Satyavan volviera a la vida. Ella pidió tener un hijo y, al ser una pativrata, es decir, una mujer virtuosa y leal a su marido, ella solo podría concebir con su esposo. Así, Yama se vio en la obligación de devolverle a su marido.

Y como a Savitri le fue bien, hoy en día las mujeres hindúes provenientes del norte ayunan durante un día para que sus maridos tengan una larga vida. Además, gracias a (o por culpa de) Bollywood, esta práctica se está extendiendo a todo el país.

La mañana de karva chauth, antes del amanecer, la mujer casada se levanta para celebrar el ritual llamado sargi, que consiste en comer cinco alimentos concretos, aunque hoy en día se reduce muchas veces a fenia (pequeños fideos en leche y azúcar) y algunos frutos secos. La esposa puede dormir de nuevo, pero ya no comerá nada durante todo el día. Nada significa que no puede ni beber agua, ni tan siquiera debe lavarse los dientes. A las 4.30 de la tarde aproximadamente empieza un ritual en el que intercambia regalos con otras mujeres: un thali o plato, un karva o cuenco y un chhalni o tamiz (en la foto). Estos objetos solían decorarlos las mujeres durante el día, pero hoy se pueden comprar ya pintados.

Después del ritual, en el que se cuenta la historia de Savitri y de otras que realizaron este ayuno, las esposas suelen beber algo, como un zumo o un té. Cuando sale la luna se reza de nuevo y, al fin, pueden ir a cenar. Tradicionalmente, la mujer recibirá un regalo de su marido o de su suegra. Ahora solo queda esperar el efecto: que su hombre viva muchos años.

Por cierto, este ayuno está estrictamente prohibido para las solteras. ¿Y para los hombres? Antes no lo hacían, pero en los últimos años algunos maridos han comenzado a ayunar también por la larga vida de sus esposas, eliminando así gran parte del sexismo de este festival.

¿Y vosotros? ¿Ayunaríais por la longevidad de vuestros cónyuges? Aunque no sé muy bien si funciona, porque ¿no deberían los indios ser los más longevos del mundo, ya que sus mujeres llevan siglos celebrando este ritual?

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Rambha, el rey de los asuras, demonios sin ética sedientos de poder, se enamoró de una hembra de búfalo de agua. Esta era, en realidad, la princesa Shyamala, convertida en animal por un rishi al que había ofendido. Rambha se convirtió en búfalo para cortejarla y, absortos en la pasión del momento, no se dieron cuenta de los celos de otro búfalo. Este les atacó y Rambha murió por sus heridas. Shyamala saltó para morir en la pira funeraria de su amante, pero de este fuego nació Mahishasura, un asura que podía tomar forma humana o de búfalo, a voluntad.

Mahishasura, nuevo rey de los asuras, quería derrotar a sus primos, los devas (o dioses bondadosos) de una vez por todas. Para ello necesitaba ser más fuerte, así que se fue a las montañas y rezó e hizo penitencia para el dios Brahma, el creador. Brahma escuchó y decidió concederle un deseo.

Aunque Mahishasura pidió ser inmortal, Brahma le dijo que eso no era posible. En su lugar, el demonio demandó no poder morir a manos de ningún hombre, ni de sus enemigos ni de los devas. Y Brahma le otorgó esta bendición.

Con su nuevo poder Mahishasura formó un gran ejército y conquistó primero la tierra. Después, se dirigió a los cielos, donde vivían los devas. Allí derrotó a Indra (el rey de los devas), así como a la Trinidad (Vishnu, Shiva y Brahma) y todos los demás dioses. Tras años exiliados, se propusieron derrocar a Mahishasura para recuperar su lugar en los cielos y terminar con el reino del terror de los asuras. Pero, ¿cómo? Brahma le había concedido el don de no morir a manos de ningún hombre ni enemigo. No obstante, podía morir a manos de una mujer. Todos los dioses aportaron su poder para crear a una diosa todopoderosa: Durga.

Durga es una diosa guerrera que lleva un arma en cada uno de sus múltiples brazos y monta un león. No es violenta porque le guste la guerra, sino por necesidad; para proteger al oprimido. Durga fue al encuentro de Mahishasura, el cual la despreció y menospreció como guerrera por ser mujer. Durante nueve días y nueve noches Durga y Mahishasura lucharon sin tregua, hasta que el décimo día la diosa venció y restableció la paz en los reinos de la tierra y del cielo.

Y para conmemorar esta lucha, todos los años, en otoño, se celebra Navratri (nav = nueve, ratri = noches) con nueve noches de bailes y rituales. El décimo día, Vijayadashami, se celebra la victoria del bien sobre el mal a manos de una mujer poderosa.

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